《庄子·山木》中关于“庄子行于山中”的原文及翻译如下：
原文：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪!此神农黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉!悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎!”
翻译：
庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶茂盛，伐木的人停在一旁却不砍伐。庄子问他们为什么不砍，伐木的人回答：“没有什么用处。”庄子说：“这棵树因为不成材，所以能够终享天年。”
庄子离开山中，住在老朋友家中。老朋友很高兴，命令童仆杀鹅来款待他。童仆问：“一只鹅能叫，另一只不能叫，应该杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”
第二天，弟子问庄子：“昨天山中的大树因为不成材而能终享天年，今天主人的鹅却因为不成材而被杀掉，先生您会怎么对待呢？”庄子笑着说：“我将处于成材与不成材之间。成材与不成材之间，看似合适却并非真正合适，所以难免会有拖累。如果能够顺应自然，自由自在地游乐，就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蜇伏，随着时间的变化而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切都以和谐为准则，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢!可悲啊!弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧!”
这段话通过庄子的寓言，表达了他对于自然、无为、顺其自然的哲学思想。庄子认为，万物各有其命运，不应该强求，而应该顺应自然规律。他通过自己的行为，向人们展示了如何在这种自然法则中寻找到真正的自由和安宁。